BATUQUE: DEFINICIÓN DEL TÉRMINO YORUBÁ.

Definición del término "Yoruba". (El presente texto está extraído del libro “Los Orixas” de Pierre Fatumbí Verger)

ILHE AGANDJU-EPANDA (Nacion Jeje Nago. Cacique de Umbanda. Jefa en  Kimbanda. Aprontamientos. Ebós, Rituales Religiosos.

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Para comprender fundamentos de nuestra religión es necesario revisar las raíces ancestrales y mitológicas de lo que hemos de llamar "Religión Yorubá". El presente texto pretende dejarnos la  siguiente inquietud: Cuando se habla de "Yoruba", estamos hablando de una religión, de una zona geopolitica o de un lenguaje. Estos temas no se le escaparonn a Pierre Fatumbí Verger,  quien comenzó durante sus viajes a África  a estudiar las raíces Yorubas y cómo llegaron a América durante la diáspora.

Para comenzar a comprender diferentes lados del Batuque, debemos tener en cuenta estos coneceptos previos, en este caso, saber a ciencia cierta a qué nos estamos refiriendo cuando hablamos de "Yorubá". 

Así las cosas entonces podemos decir que según Fatumbí el término "Yoruba", tal como afirma, S. O. Biobaku: Se aplica a un grupo lingüístico de varios millones de individuos. Añade que, además, de la lengua común Yoruba, están unidos por una sola la cultura y las tradiciones de su origen común en la ciudad de Ife.

Constituían una entidad política única, y es dudoso que, antes del siglo XIX, se llamara a los demás con el mismo nombre. "A. E. Ellis lo explicó con buen  criterio, en el título de su libro “La gente que habla yoruba”. El autor allí explica que, se le fue dando sentido de idioma a una expresión que tiene la tendencia a ser aplicada posteriormente para un pueblo, una nación o  un territorio.

Antes del término "Yoruba", los libros de los primeros viajeros a esa zona de Africa y los mapas antiguos que datan de los años 1656 y 1730, son unánimes en llamar Ulkumy, con algunas variaciones lingüísticas a la región que nos estábamos refiriendo renglones más arriba. Sin embargo en 1734, el término "Ulkumy" desaparece de los mapas y se sustituye por Ayo o Eyo  con el que se designaba al reinado de Oyó.

En 1726, Francisco Pereira Mendes, comandante de la fortaleza portuguesa, de ayuda, ya mencionaba en sus informes a los ataques de Bahía Ayos contra Agadja, los territorios del rey de Dahomey. Quien era llamado "El rebelde" por haber atacado Allada en 1724 y que ganaría Whydah en 1727.  El mencionado puerto, que ahora se llama Ouidah fue, para los dahomeyanos llamado, Igéléfé de pertenencia al pueblo yoruba, de mucha ayuda para los portugueses, Judá o Grégoy para los franceses, los británicos y Wbydah. El lugar fue habitado por Bwéda y se convirtió en el principal punto de "exportación" de los esclavos originarios de las regiones vecinas, enemigo de Dahomey. En 1728, este mismo comandante señaló que había "tres reyes del interior”, que eran muy poderosos enemigos entre sí.

Así las cosas y en base a esas guerras internas, los colonizadores europeos aprovecharon la situación para comenzar con la "caza" de esclavos para llevarlos al Nuevo Mundo desde los diferentes puertos del Africa.

Lo histórico y lo mitológico, la descripción de los rituales, los profundos vínculos de parentesco, la cultura entre África (el golfo de Benin) y Brasil (Salvador y Recife),  es lo que los esclavos trajeron desde esta parte de África durante los últimos ciento cincuenta años de la trata (1700-1850). Las razones económicas que determinaron esta "preferencia" y la elección se mencionan en el libro "Flujo y reflujo de la trata de esclavos entre el Golfo de Benin y el Golfo de Bahía de Todos los Santos".

La religión de los yoruba, poco a poco se convirtio en homogénea. Su uniformidad es el resultado de los ajustes y la amalgama progresiva de las diversas creencias. En la actualidad, muchos años después, todavía existe en todas las partes del territorio  Africano el  llamado panteón yoruba de deidades y una jerarquía de las mismas. Las variaciones locales muestran ciertas deidades, que tienen una posición dominante en algunos lugares y que están totalmente ausentes en otros. El culto a Shangó por ejemplo, que ocupa el primer lugar en Oyo, es oficialmente inexistente en Ife, que se cultúa a Ogun.

Oshún, cuyo culto es muy notable en la región de Ijexá, está totalmente ausente en la región de la Egba. Iemanjá, que es soberana en la región de Egba, ni siquiera es conocida en la región de Ijexá. La posición de todos estos dioses es profundamente dependiente de la historia de la ciudad donde aparecen como protectores. Shangó, se dice que fue en vida, tercer rey de Oyo. Oshún en Oshogbo, hizo un pacto con Laro, el fundador de la dinastía de los reyes sitios, en donde  el agua en esta región es siempre abundante. Odudua, el fundador de Ife, y sus hijos, se convirtieron en reyes de otros pueblos yoruba, él ha conservado su marco histórico e incluso, en África, se ven todos los Orishas, más políticos que divinos.