BATUQUE: XANGO EL ORIXA DE LA JUSTICIA Y EL RAYO

                                         

XANGO: EL ORIXÁ DE LA JUSTICIA

ILHE AGANDJU-EPANDA (Nacion Jeje Nago. Cacique de Umbanda. Jefa en  Kimbanda. Aprontamientos. Ebós, Rituales Religiosos.

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Sango en África

Shango, Xangó, Sango, al igual que el resto de los  Orixas, puede describirse de dos maneras: Una histórica y otra divina.

Como figura histórica: Sería el tercer Rey  hijo de Oyo  y de Oraniyan  Alaafin Torosi, una hija del rey Elèmpe de la Tapa, que  había formado una "alianza con Oraniyan Xango. Creció en el país de su madre y, más tarde, fue a establecerse en "Koso", donde la gente no lo quería por, su violenta y prepotente forma de ser,  imponiéndose por la fuerza. Más tarde se fue, con toda su gente a Oio, donde él construyó un barrio llamado "Koso". Sostenido ese barrio por su título de "Oba Koso" y que luego se convirtió en parte de su "Oriki" o alabanza tradicional. Destronó a su Hermano "Dada Ajaka" hermano mayor de Xango  que,  en ese momento, poseía el trono en "Oyo". Su hermano se exilió en Igboho durante el reinado de siete años de Xangó .  Después de la partida de Xango,  Dada Ajaka, volvió a reinar de nuevo Oyo.  Al contrario de su anterior período de reinado, se mostró valiente y guerrero y, se volvió contra los parientes de la familia materna de Xango, atacando  la región de  Tapa.

Como Orixá de origen divino, Xangó es el hijo de Oraniyan  y de Yamase, su madre y a su vez, fue el esposo de tres deidades: Oya, Oxun y Oba.

Xango es viril y fuerte, violento y verdugo; persigue a los mentirosos, los ladrones y a los criminales hasta el punto que, morir a causa de un rayo, es un hecho vergonzoso. Una casa alcanzada por un rayo es un hogar marcado por la ira de Xango. El propietario de esa casa tiene que pagar fuertes axés a los sacerdotes del dios que vienen a buscar entre los escombros: El Edun Ará, que son las piedras alcanzadas por el rayo, que lanzó Xango y se hallan atrapadas en el terreno donde estaba el suelo que fuera alcanzado por el rayo. Estos  Edun Ará en realidad son hachas neolíticas, cubiertas en 0dò , la madera tallada del mortero,

dedicada a Xango . Estos Edun ara, son considerados como emanaciones del Orixá  que contienen su axé. La sangre de los animales sacrificados se vertió en parte de estos para mantener su fuerza y poder.

El emblema Xango es la doble hacha de dos filos de piedra volcánica. Emblema muy similar al  hacha doble del Dios Zeus en Creta.

Los Iniciados hijos de Xangó deberán pasar, por una prueba, llamada Akara, durante el cual se tragan trozos de algodón empapado en aceite de palma, con fuego. Esto es una recreación de la leyenda que Xango tenía el poder de respirar el fuego a través de un talismán que había enviado buscar a Oya al país Bariba.

Xango en el Nuevo Mundo

El culto a Xango es muy popular en el Nuevo Mundo, tanto en Brasil como en las Indias Occidentales. En Recife, Brasil, su nombre también se utiliza para designar el conjunto de los cultos africanos practicados en el estado de Pernambuco.

En Bahía, los fieles de Xango, como en África, collares son de color de rojo y blanco. Miércoles es el día de la semana que se consagró. Cuando se manifiesta, durante un Batuque, en uno de sus iniciados, los asistentes le saludan diciendo: Kawó Kabelesilé,  que significa: Ven a ver al rey. Los tambores Batà ya no son conocidos en Brasil como en Cuba, pero los ritmos marcados por Xango son los mismos. La danza de guerra que se llama Aluja es su llamado a todos los Orixás dentro de la rueda del Batuque, menos de los hijos de Oxalá, por la ofensa que Xangó dispensó a Oxalá Babá cuando corría para ir a bailar y lo atropelló dejándolo tirado en el barro.  Por tal motivo, los hijos de Oxalá en el Batuque, no pueden participar del Aluja. El hijo de Xangó ocupado por su energía  danza con orgullo pretendiendo elegir entre una gran cantidad laba imaginaria de piedras de rayo que los echa en el suelo. El simbolismo de su baile deja entonces entender su lado  fuerte. Xango se relaciona con San Jerónimo en Brasil y con Santa Bárbara en Cuba .

El arquetipo de Xango es el de las personas de carácter fuerte y enérgico, altivo y consciente de su rango. Pueden ser  grandes hombres. No toleran la más mínima contradicción y  si es así, son capaces de disfrutar de los disgustos violentos. Son sensibles al encanto del sexo opuesto y se comportan con tacto y encanto durante las reuniones sociales. Una mayor conciencia de su dignidad y sus derechos los hace comportarse con una mezcla de severidad y amabilidad, de acuerdo con el estado de ánimo del momento, pero por lo general saben cómo mantener un sentido profundo y permanente de la justicia. Por ello, se lo relaciona siempre con la justicia que imparten los jueces en los Tribunales, problemas de papeles y demandas judiciales. Es el Orixá de Justicia por excelencia.

Sus esposas fueron Oyá, Obá y Oxum. Se dice que se enamoró perdidamente de Oxum, durmiendo a los pies de ella en señal de entrega y de su amor.

Su día es el miércoles, su fruta las bananas, sus colores blanco y rojo se le saluda diciendo, "Kawó Kabelesilé. Su regencia en el cuerpo humano es la parte bronquial y la garganta. Es el único Orixá que puede danzar frente al tambor cortando la corriente durante el Batuque. Xangó come con los muertos, por ello es tan importante en las ceremonias del Eressum para servir las comidas. Dueño de la balanza, es quien decide si la obligación estuvo bien realizada. No se puede cortar un animal de cuatro pies, sin hacer un amalá para Xango, su comida preferida por excelencia.

Algunas de sus dijinas  en el Batuque son:

XANGÔ (Agandjú Ibeje) : Awâ, Açuâ, Baím, Baluá, Deí, Doum, Doluá-midi-omí, Irá, Luá, Midiomi, Midi-omí-oduluá, Oduluá, Omí, Oduluá-midi-Omí, Toki, Tokiuí, Toquím, Tuquê.

XANGÔ (Agandjú) : Açuá, Bolá, Boboxé, Bibolá, Baím, Bomi, Baruá, Deí, Demi, Delé, Dopan, Doluar, Emí, Fuké, Fumí-layó, Herí, Idê, Irá, Lelê, Muqué, Mací, Mukê, Odeí, Oloxé, Oí, Okô-axé, Toió-elê, Toelê, Toió, Tukê, Tukí, Uná.
XANGÔ (Agandjú) : Açuá, Bolá, Boboxé, Bibolá, Baím, Bomi, Baruá, Deí, Demi, Delé, Dopan, Doluar, Emí, Fuké, Fumí-layó, Herí, Idê, Irá, Lelê, Muqué, Mací, Mukê, Odeí, Oloxé, Oí, Okô-axé, Toió-elê, Toelê, Toió, Tukê, Tukí, Uná.
XANGÔ (Agodô): Aluá, Aloxé, Avaluá, Amalecí, Avaduamí, Barualofiná, Babá-alafim, Bamboxé, Boboxé, Babá-orofiná, Doluá, Dabá, Edumbadeí, Iwá, Klaobé, Kamucá, Luá, Lofiná, Odumbadeí, Oloké, Olofuké, Odemá, Okô-axé, Sabalujá, Toquí, Taió, Tokí, Toquim, Zanzadureí.

El presente trabajo ha sido realizado bajo la guía del libro “Orishá, Gli Dei Yoruba in Africa e nel Nuovo Mondo”  de Pierre Fatumbí Verger, traducción al Italiano. Todos los derechos reservados, prohibida su reporducción total o parcial sin mencionar los derechos de Autor.