BATUQUE: ¿NANÁ BURUKÚ VODUM U ORIXÁ?

                                                                     

NANA BURUKÚ:¿ VODUN, U ORIXÁ?

ILHE AGANDJU-EPANDA (Nacion Jeje Nago. Cacique de Umbanda. Jefa en  Kimbanda. Aprontamientos. Ebós, Rituales Religiosos.

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Naná Burukú, entidad que en el Batuque se la cultúa como Iemanjá vieja, es en realidad, una divinidad o deidad andrógina un vodún o vodu de origen dahomeano, de la república de Benín de la cual surge Mawu-Lisa, encargada de realizar la obra de la creación del mundo, posteriormente incorporado por el pueblo Yoruba, pasó a ser denominada como Orixá. Otros nombres o denominaciones de este Orixá: Naná; Naná Burukú; Burukú; Nabuku; Anamburuku.
Basados en estudios antropológicos y teológicos, investigadores e historiadores de la cultura africana coinciden en decir que los vodunes, no son divinidades directas de los Dahomeanos, si no de tribus anteriores a ellos que estaban asentadas en lo que posteriormente pasó a llamarse Dahomey y hoy en la actualidad es La República de Benín.

Los Dahomeanos cuando colonizaron o invadieron Benín, tomaron para ellos estas divinidades, luego los Yorubas hicieron lo mismo, esto indica que Naná y sus hijos son más antiguos que las divinidades Yorubas. Cronológicamente  los Vodunes,  se cree que fueron cultuados antes de  edad del hierro y de la aparición. Se cree que esta divinidad esanterior a Oxalá e Iemanjá.
Cuando los Yorubas invadieron y conquistaron a los Dahomeanos,  al encontrarse con un panteón de divinidades ya constituido, y con ello una divinidad similar a Olorún a Oxalá e Iemanja,  a sea creador y padre/madre y los Yorubas permitieron a los dahomeanos seguir rindiendo culto tanto a Naná  así como a  otras divinidades vodun, también las sumaron a su panteón de divinidades yorubas. Sin embargo, esto creaba un conflicto religioso y social ya que los Yorubas, no descartaron ni eliminaron a estas nuevas divinidades, si no que al contrario ha algunas las sumaron a su panteón de Orixás, para que no se creara ningún conflicto.Teniendo en cuenta que Naná era andrógina, la feminizaron, transformándola en un Orixa femenino.
A través de esta transformación, Olorúm sigue siendo el Dios creador, Oxalá el padre de casi todos los Orixás y Yemanja la madre. Naná la madre de las divinidades Vodunes transformada en Orixa y abuela de los Orixás.
Una vez que Naná fue feminizada, asume y toma el rol como otras divinidades femeninas Yorubas, basada en el concepto de la maternidad, como así también Naná pasó  a ser la primera esposa de Òxalá Babá y desde allí comienzan a crearse otras historias sobre Naná, en consecuencia de este cambio.
Yemanja y Òshúm son responsables de la vida que va a nacer y posteriormente del cuidado de la misma, Naná realiza el camino inverso, conduce al terreno astral a las almas de los muertos, la señora del reino de la muerte es como la tierra blanda, que recibe los cadáveres, los arrulla y les da calor, es una repetición o simbolismo de cuando nos encontramos en el vientre materno, a través de ella son modificados y preparados para poder nacer nuevamente, porque solo a través de la muerte podrá acontecer posteriormente la nueva reencarnación y el nuevo nacimiento.
Pero los yorubas para demostrar más aun la supremacía de Oxalá,  afirman que: Nana tiene el poder de recoger los muertos y trabajar con ellos para una nueva reencarnación, pero es Oxalá el que permite este nuevo nacimiento determinando de qué materia será  la reencarnación  que  animara ese nuevo cuerpo, o sea cuál será su Orixá de cabeza.
Naná, entidad poderosa y temible que, al danzar acuna el ibirí (pertrecho que nunca debe faltar en su vestimenta, realizado con nervaduras de hojas y paja de la costa, adornado con buzios),  este elemento, representa a la multitud de espíritus de los muertos, los ritos o sacrificios hacia ella siempre  comienzan por la ofrenda del agua que debe ser vertida en la tierra, que necesita ser apaciguada constantemente, es la madre/abuela, la tierra, la gobernante de los muertos y de las mieces, se dice que ibirí nació junto a Nana, y que formaba parte de su placenta.
Nana es una de las Iabás ( Señora de las aguas) más temidas, tanto que en algunas tribus cuando su nombre era pronunciado todos se tiraban al suelo. Señora de las dolencias cancerígenas, está siempre al lado de su hijo Omulu. Protectora de los inválidos, deficientes mentales, enfermos y con defectos visuales.

És un vodun, según algunos antropólogos, arqueólogos y teólogos, originaria de Dassa Zumê, y es una divindad de las aguas. Pierre Verger encontró un Templo en Dassa Zumé y un sacerdote de su culto. El área que abarca su culto es muy vasto y parece extenderse del este, más allá del río Níger, hasta la región Tapá, al oeste, más allá del río Volta, en las regiones de los «guang», al nordeste de los Ashanti.
Entre los fon y mahins ella es considerada una divindad hermafrodita,madre y padre de Mawu y Lissá, a los cuales habría dado origen en asociación con la «serpiente del Universo» Dan Aido Hwedo. Para los ewes y minas, es vista como un vodun masculino (Nana Densu), esposo de la gran mae das águas Mami Wata.
Nanã Buruku es cultuada en Candomblé Jeje como un vodun y en Candomblé Ketu como un orixá de las aguas quietas, lodo y tierra mojada.
Nanã es llamada cariñosamente de «Avó», por ser usualmente imaginada como una anciana.Es cultuada en todo el Brasil en las religiones Afro-brasileras. Su emblema es el Ibiri que caracteriza su relación con los espíritus ancestrales. La existencia del culto de Naná Burukú es atribuida a tiempos remotos, anteriores al descubrimiento del hierro, por eso, en sus rituales, no acostumbran ser utilizados objetos cortantes de metal.
Naná Burukú es la divinidad de la llovizna, del lodo, mediadora entre la vida y la muerte. Su culto es de procedencia Fon, Ashanti y Arará (Dahomey), sobre todo de territorio Mahins . Su nombre proviene del Yorubá Nanà Burukú (Naná: gran madre o abuela - Burukú: maldad). Para algunas líneas,  Naná es anterior a la llegada de Oduduwá a Ilé Ifé y tuvo posteriormente un enfrentamiento con Ogún, por eso sus ebos no se hacen con cuchillo de hierro, se realizan con un cuchillo hecho de caña brava.
En Cuba, su culto ha sido considerado de diferente forma por los descendientes de los arará y de los yorubá.
El culto de origen arará la considera madre de Babalú Ayé. Según algunos cultos es la dueña de las aguas fangosas de los pantanos. Babalú Ayé y Naná parecen proceder del tronco ewe- ashanti; sus caminos fueron establecidos por los mina, fon y arará.
El culto de origen yoruba la considera Madre de Oxalá y, al igual que éste, puede ser hembra y macho; su poder es inmenso.
En Haití, Se le identifica con Ayizan, esposa de Legba, y se trata de una mujer vieja que suele encarnar en una culebra. Como mujer de Legba y la más vieja de las divinidades femeninas, tiene derecho, también, a ser servida primera. Se le atribuye el poder de espantar a los malos espíritus. Puede curar enfermedades graves y otorga favores según la recompensa que recibirá. Sus días son todos menos el miércoles y el lunes, toma mucho alcohol y su carácter es muy violento.
En Santo Domingo, Al igual que en el caso de Oxalá, puede identificarse con Mambó, Vieja Mambó o Mamita Mambo.
En Brasil, es deidad de agua -la más vieja de ellas-, y está considerada como la madre de todos los orixas. En algunos lugares, Naná Burukú es considerada también como la Madre Suprema de la Creación asociada al barro con que fue moldeado el primer hombre, al fondo de los ríos y los mares, a las aguas estancadas y a los pantanos y al punto de contacto de las aguas con la tierra. Acoge en su regazo a los muertos, a nuestros antepasados y simboliza la fertilidad y el renacimiento.
Filiación: para los Yorubas fue creada por Olorún. Gobierna realmente : en los pantanos, aguas lodosas, en los límites de todas las aguas con tierra, lluvia, en los manglares luego cuando fue transformada en orixá se le agregó regencia también en lo más profundo del mar. Día de la semana: para algunos es el Martes.
Sus colores: dependiendo de la línea religiosa, son: azul oscuro; rosa violáceo con blanco; violeta; Bebida: agua, agua de lluvia ambas con miel.
Elementos: ibiri, abanico, buzios, monedas plateadas, ostras de mar y de río
Frutas: sandia, uvas de todo tipo, peras, moras, bambú, coco, vainilla, aceitunas
Metales: plata, estaño, alpaca
Flores y plantas: junco de los pantanos, rosas blancas, jazmín, sauce de pantano, lirio, peral, coquero, bambú, morera, lavanda, laurel, romero, árbol del incienso, olivo, eucalipto, violetas.
Hierbas: benjuí, ruda, laurel, menta guiné, cipo dorado, alcanfor, palo santo, contra yerba.
Regencia en el cuerpo: sangre, vesícula, hígado,testículos, músculos y huesos de la columna, cabellos zona de la cadera y pelvis