BATUQUE: DIFERENTES NOMBRES Y/O PRONUNCIACIONES DEL ORISHA OXALÁ

                           

   
DIFERENTES NOMBRES Y/O PRONUNCIACIONES DEL ORIXA OXALA:

ILHE AGANDJU-EPANDA (Nacion Jeje Nago. Cacique de Umbanda. Jefa en  Kimbanda. Aprontamientos. Ebós, Rituales Religiosos.

CONSULTAS:  e- mail laroie2004@yahoo.com.ar. TEL: +54-11-1555281573 BUENOS AIRES- REPUBLICA ARGENTINA)

Obatalá;  Oxalá; Osanlá; Osá-nlá, Oshanlá; Orishanlá, Orisha-nlá; Orishalá; Orixalá; Oshalá, Oshá, Obatalá: Masculino de la etnia, fun-fun, Yoruba, nagó.

Su nombre significa "rey de la pureza" (Obatalá) y "gran líder guardián" (Osanlá). Bajo estas denominaciones se agrupan todas las entidades que son asociados con la pureza y el color blanco, llamadas también orixás fun- fun (lideres guardianes blancos) ¿Pero por qué se enfatizaría tanto el color?, pues por tener una importancia enorme, ya que como personajes históricos los Orixás habrían sido Òdùdúwá, Obatalá y algunos de sus acompañantes, todos de piel más clara que los habitantes que se encontraban en la región de Ilé-Ifé al llegar ellos a esta ciudad.

Obatalá y Òdùdúwá son considerados los primeros ancestros divinizados del pueblo Yorubá, siendo históricamente también, los fundadores de Ilé-Ifé (capital religiosa del pueblo Yorubá) y padre de todos los Yorubás puesto que sus descendientes fundaron los demás reinos.

Para los pueblos yorubas todos los líderes guardianes blancos eran denominados Òdùdúwá, Obatalá, u Onsalá.

Ellos son las únicas divinidades que deberían ser llamadas orishas (orixas), puesto que ese es el nombre que los representan: Orishá-nlá.

De la palabra Orishá-nlá viene Osanlá, pues "osha u òsà" es el apócope de "òrisà, orixá, orichá, orishá", lo que sucedió es que como en África por las guerras e invasiones que había entre las diferente etnias, naciones y tribus, se habrían comenzado a englobar a todas las deidades de diferentes tribus naciones y etnias bajo un mismo culto en común pasando también a llamar a las otras deidades orixas, esa globalización o unificación terminó de concretarse en América.

En Africa, Oxalá es venerado con el nombre de Obatalá, aquí en america en algunos Ile se utilizan ambas denominaciones como así también (principalmente en Brasil) se lo llama Orixalá que significa Orixá de los Orixás, es considerado la divinidad mas importante del panteón Africano.

Es el orixá responsable de la creación de los seres humanos, es el gran Orixá de la blancura (el blanco incluye a todos los demás colores), es el orixá de todos los comienzos, imagen de totalidad.

Su vestimenta, es falda larga, diadema y abebé, se sabe que conserva esa indumentaria, desde que se disfrazó de mujer para robarle a Nana el poder sobre los muertos.

A Obatalá/Oxalá se le atribuye la paternidad de la mayoría de los otros Orixás, su emblema que resume el poderío de Oxalá es el opaxoró, el cetro del misterio que es exclusivo de él.

La nación Yorubá es una de las más antiguas y de mayor expansión de Nigeria, una de las conquistas militares más importantes de los Yorubás fue la de conquistar a los Dahomeanos y a los Mahins, habitantes de la ciudad de Dahoemei (hoy, Benin), también conocidos como etnia je-je, pero esa no es la denominación correcta ya que la palabra je-je es una palabra inventada por el pueblo Yorubá para indicar a nombrar a los extranjeros y sus costumbres.

La nación Yorubá cuando realizaba una conquista en muchos casos en vez de destruir todo vestigio y cultura de los vencidos, los asimilaba ósea los tomaban para ellos, esto principalmente lo hizo con la cultura de los Dahomeanos de la cual asimilo a muchas de sus divinidades, a los cuales los Dahomeanos llamaban Vodunes (no orixas), algunos de los Vodunes que fueron absorbidos y sumados al panteón de orixas yoruba son:

Nana Burukú (Baruké, Baruqué), Oxumare, Iroko, Obaluaé (Omolú)

Estas deidades para el pueblo Dahomeano eran denominadas Vodunes, las mismas al sumarlas al panteón de divinidades yorubas se las pasó a llamar orixas, estos hechos de la vida social y cultural Africana, comenzaba generar cambios sociales y religiosos, ya en épocas antiguas. 

Yemanja es la madre de la mayor parte de los orixas yoruba y Obatalá es  el padre.

Nana a su vez, era una deidad asexuada (hombre/mujer) creador/dora, madre y padre de los Dahomeanos, cuando fueron invadidos por los yorubas y éstos  se encontraron con que los Dahomeanos  tenían una deidad similar a Obatalá/ Oxalá, para no romper la jerarquía de Obatalá/Oxalá como el creador de los seres humanos a Naná se la feminizó, para que así Obatalá/Oxalá sea indiscutiblemente el creador de la humanidad. 

Con esta explicación presentamos la teoría de la unificación de la cultura social y religiosa de las deidades más importantes de las diferentes etnias Africanas.

Para demostrar más la supremacía de Obatalá/Oxalá, Naná tiene el poder de recoger los espíritus de los desencarnados (muertos) y re trabajarlos para una nueva encarnación. Pero será Obatalá/Oxalá el que permite este nuevo nacimiento, determinando en el nuevo cuerpo humano, cuál será su orixá de cabeza.

Obatalá/Oxalá es hijo directo de Olorúm/Olodumare (Dios Supremo), Obatalá, representa el orún (cielo), principio de todo que al tocar el mar (Yemenja), en la representación simbólica del acto sexual, habría creado a todos los otros orixas.

Se dice también que Obatalá, fue el rey de los Igbó, una población instalada en el lugar, que luego se transformo en la ciudad de Ifé, este hecho no se ha perdido, ya que en muchas rezas se identifica a Obatalá, como Orixá Igbó o Baba Igbó.

Otro punto diferente de Obatalá, con los otros orixas, es su vida sexual, al contrario de las múltiples relaciones que tienen los otros orixas, en torno de Obatalá existe sobre este tema un aura de respeto, esto es un indicador del carácter de retictud que se le asocia a Obatalá, de mayor distancia de los defectos humanos en relación a los otros Orixas.

Varios nombres son ligados a Obatalá en África:en Nigeria prevalece Obatalá; en Oko es Orixaako; en Ejigbo es Oguinha (Oguiña), Existen dos aspectos o formas de Obatalá, el joven Oxaguia y el anciano Oxalufá.

Oxalufá: es mas reservado, experimentado, austero, serio afirma que todo no está tan  bueno, ni tan malo, es la imagen del arquetipo, es el patriarca maestro, padre de la humanidad, por que la ancianidad, representa la sabiduría, la experiencia, el aplomo, el amor, la serenidad, pero también es severo cuando debe y su carácter cambia imponiendo su decisión y opinión, por que su experiencia a través de los años, su longevidad le da la capacidad suficiente en sabiduría y experiencia para hacer imponer su criterio y opinión.

Oxaguia: es mas osado, guerrero, divertido, sensual, atrevido; se embravece ante la adversidad colocando su extirpe guerrera y audaz ante la adversidad, es impulsivo, arremetido, difícil de dejarse llevar necesita de la propia experiencia personal, desdeñando las experiencias ajenas.

A Obatalá, se le debe brindar toda atención y respeto, sabiendo que en algún momento, el nos recibirá, en un lugar de luz, cuando dejemos nuestra materia, a el le rendiremos cuenta primero y luego a Olorúm, de nuestros actos; podemos sentir amor y respeto por los otros orixas, pero aunque Obatalá, no sea nuestro eleda (orixá) de cabeza se lo debe venerar y adorar como si lo fuera, por que es el padre celestial.

La danza de Obatalá mozo, es similar a la de otros orixas jóvenes y guerreras, sus movimientos son sinuosos sin llegar a ser violentos.

En cambio en su aspecto anciano, su danza, es un sencillo movimientos de pies, casi siempre en el mismo lugar, su cuerpo se dobla casi 90 grados, las entidades presentes, se abalanzan en señal de respeto para saludarlo y rendirle honores, en ocasiones debido ha que se le hace dificultoso caminar y desplazarse, son los otros orixas los que lo ayudan en su andar, en otras oportunidades es alzado para evitar que camine, protegiéndolo en todo momento para evitar que se golpee, tropiece o llegue a caerse.

Su número de axé y vibración:

Para Obatalá es el numero ocho (8), como así también sus submúltiplos  dos (2) y cuatro (4), y sus múltiplos dieciséis (16) y treinta y dos (32), estos se utilizan cuando se realizan, ebos, pedidos, adimus (ofrendas, comidas, frentes), cuando se encienden cabos (velas) o cualquier tarea que se realiza hacia el òrixá.

Cada uno de los colores, tiene un tipo de vibración en particular, en el caso del color blanco este reúne a todos los colores, unificando todas las vibraciones, es una vibración combinada asociando a todos los colores.

Los colores de Obatalá, primeramente es el blanco, este color es respetado en todas las etnias, naciones y tribus de África, como así también aquí en america, en todas las religiones y/o líneas religiosas derivadas de África; el blanco por su inmaculidad es otorgado a Obatalá

por ser el padre de la humanidad, el padre celestial; A Obatalá anciano se le agrega el negro, para demostrar de esa forma que el es el dueño del principio y fin (blanco- nacimiento/negro-muerte), aunque Obatalá mozo no lleva el negro tiene la misma potestad(poder)que el anciano, solamente es que el anciano por su carácter, lo demuestra en todo momento.

 Símbolos:

El símbolo por excelencia para Obatalá es el opaxoró (cayado) el cetro de poder, después la paloma blanca, el marfil, estrella de ocho (8) puntas, el sol, los buzios y las monedas de plata.

Ferramentos y/o herramientas:

Para Obatalá mozo (joven) espada, lanza, escudo, bastón, punteras, faca, mortero de madera, escarabajo como así también algunos de sus símbolos

Para Obatalá anciano los mismos ferramentos, agregándole un par de ojos de vidrios.

Metales:

En primer lugar la plata, luego el oro y todos los metales blanco, ejem. Platino, estaño, alpaca, oro blanco, etc.

 Asentamiento:

Alguidar y/o vasija de barro, cerámica, vidrio, cristal, porcelana con tapa  de color blanco                

Regencia en el cuerpo:

Ojos, bazo, riñones, huesos del cráneo, cerebro, oídos y sangre (todos los orixas rigen sobre la sangre) 

Bebidas:

Su bebida por magnificencia es la leche, vino blanco dulce (tiene prohibido el vino de palma).

Árboles:

Coquero, limero, limonero, nogal, vid blanca, pomelero, cedro, duraznero blanco, peral blanco, ciruela blanca, morera blanca, sauce y todo tipo de palmeras.

Frutas:

Coco, lima, limón, nuez, pomelo, uva blanca, vainilla, durazno blanco, ciruela blanca, mora blanca, pera blanca, y toda fruta en la cual predomine el blanco.

Hierbas:

Guine, oro-oró, levanta, romero, ruda palo santo, mirra, incienso, benjuí, contra yerba.

Plantas:

Planta de la moneda, de la fortuna, jazmín, jazmín de leche, romero, rosa blanca, lirio, irupé,  junco, crisantemo.

Legumbres, hortalizas y cereales:

Maíz blanco, poroto blanco, arroz, trigo, acelga, habas, lentejas.

Peces:

A todos los orixas se le ofrecen peces, para el candomble representan la abundancia, la fortuna, el dinero, a Obatalá se le ofrecen todo tipo de peces de los pintados, sin escamas, respetando su número de vibración.

 Cuatro pies:

Chiva y cabra blanca con aspas.

Filiación:

 Hijo de Olorúm/Olodumare                      

 Aves:

Palomas blancas (cazal macho y hembra) pollas y gallinas blancas; cazal de patos blanco (macho y hembra

Lugares que gobierna:

El orún (cielo) y el aiye (tierra).

Lugar que representa:

El orún (cielo). 

Obatalá, es el orixá responsable de la creación, de los seres humanos, de el dependen todos los seres del orún y del aiye, es el òrixá de todos los comienzos y de todas la realizaciones, su imagen de totalidad abarca todos los aspectos masculinos y femeninos, de allí es que en algunos casos su apariencia afeminada, lleva a que se diga que es seis (6) meses hombre y seis (6) mujer, pero esto es un error ya que Obatalá es durante todo el año hombre, esta equivocación también se debe al uso del bombachudo amplio, que da la impresión de parecerse a una falda larga, este formato y/o diseño de vestimenta se conserva desde el tiempo en que Obatalá se disfrazo de mujer para robarle a Nana el poder sobre los muertos.