BATUQUE: EL CULTO AFRICANISTA EN AMERICA

EL CULTO AFRICANISTA EN AMERICA

La particularidad  más sobresaliente de la cultura africana es la jerarquía que tienen los mayores y los ancestros. A estos últimos, se  los culta  y los mayores gozan de un gran respeto debido a su gran conocimiento y experiencia. Sus preceptos han sido  traspasados oralmente de generación en generación,  desde tiempos inmemoriales  hasta nuestros días.  Y es por este motivo que no se encuentran normas o pautas escritas.

Por esta característica los esclavos pudieron llevar consigo ese bagaje de conocimiento, que se transmitió en la diáspora. Durante la esclavitud, se pudo conocer en tierras Americanas la cultura y la religión africana, que fue mantenida viva en estas tierras. En esta cultura que mencionamos, se incluyen los rituales así como sus mitos ancestrales.

La sociedad occidental y más aún en estas épocas modernas, desatiende el grito de los mayores, de allí, que nuestra cultura es totalmente disímil, ya que no se respeta a los ancianos en nuestra  sociedad.

El africanismo en general, está vinculado a las manifestaciones mismas de la naturaleza, a la vida misma y a la cultura de un pueblo. Sirva de ejemplo ver en la cultura africana  su cocina, su arte, su música y cualquier manifestación de la vida.

El africanismo, mantiene dinámicos lazos entre el ser humano y su medio ambiente. Todas las historias de los Orishas, están relacionadas con el respeto por la naturaleza en su conjunto, que deberá ser protegida, para que el hombre pueda subsistir dentro de este mundo que Dios ha creado. El respeto se basa en el uso racional de los medios que el hombre tiene a su alcance para la subsistencia de la sociedad en su conjunto. El hombre africano se encomienda a las energías divinas espirituales que rigen el cosmos.

En la cosmogonía Yoruba, el hombre se relaciona con los Orishas, que en este caso, son la representación de lo divino, de allí que, cada suceso, cada práctica o enunciado cultural nos lleva a un significado religioso. Por ende, no podemos separar la vida diaria de la vida religiosa, pues es un  conjunto inseparable.

Sin embargo, existen diferencias en América y en África, en cuanto a la práctica religiosa se refiere. Por la historia de África, se sabe que ante diversas colonizaciones sufridas en ese continente, muchas tribus desparecieron, lenguas o idiomas que hoy ya no existen, pero han quedado descendientes de esas culturas en América.

Entonces, tal como lo decíamos previamente, debemos buscar en América en la época de la esclavitud, atento que los negros provenientes de África  en los barcos esclavistas, fueron la pieza clave del inicio del africanismo en estas tierras americanas.

El colonizador, esclavista, mezclaba a los hombres y mujeres cuando los subía a los barcos negreros, a efectos que no se pudieran comunicar entre sí, atento que, existían  diferentes lenguas tribales. La única coincidencia que tenían muchos de ellos era el culto a Orisha.

Por lo tanto,  debieron unirse dejando  de lado las discrepancias culturales que  tenían en África, a causa de la consternación que todos comenzaron a vivir cuando fueron esclavizados.

Como debían tener un medio de comunicación entre sí, adoptaron el idioma del opresor, luego, se los obligó a adoptar nuevos nombres e incluso bautizarse bajo la fe católica. El conquistador, les impuso también su religión y sus santos católicos, obligándolos a realizar nuevo rituales religiosos y creer en nuevos mitos religiosos.

 De esa forma, las culturas regionales de los diferentes hombres y mujeres africanos se fueron uniendo y así las cosas, pudieron realizar su panteón de divinidades.

Ahora bien, para mantener su creencia en los Orishas, los Africanos, realizaron lo que se conoce históricamente como “sincretismo religioso” .

Entonces, asentaban sus propias divinidades enterrando una piedra y arriba colocaban al santo cristiano que mas se pareciera a su Orisha. Esto se conoce como “Sincretismo Católico Fetichista”.

En muchos lugares, participaron de este mismo estilo de sincretismo los aborígenes autóctonos del lugar; surgiendo así, por ejemplo, la Umbanda en Brasil, que es una religión que si bien, no es puramente africana, tiene como base de su creencia el culto a Orisha. Tomando algunos conocimientos africanos, pero muy nueva como religión, ya que nació como tal en el año 1908, con Zelio de Moraes en Niteroi, Brasil.

Otro ejemplo del Sincretismo en América, lo hallamos en la Santería Cubana. Esta rama del africanismo, se ha ido modificando a lo largo del tiempo y se adaptó a los cambios socioculturales de Cuba.

Siguiendo el ejemplo en Brasil, el Culto a Orisha, se divide en su forma de manifestarse cuando en el norte del país se culta a Orisha mediante lo que conocemos como Candomblé. Mientras en el los Estados de Río Grande Do Sul, se conoce la forma de culto como Batuque, que luego, hacia mitades del siglo XX, este culto pasará a Uruguay y a la República Argentina. Es menester aclarar aquí que, todas estas formas de culto usan como parte fundamental del mismo el espiritismo.

Sin embargo, no todas las religiones africanistas de América usaron como base de su culto el “Sincretismo”, algunas continuaron con sus costumbres originales como por ejemplo el Candomblé y el Voodú.

El culto a Orisha, es  uno de los más antiguos que encontramos en la historia del hombre. Así surge de registros históricos recientes que han descubierto los orígenes del hombre y sus cultos.  El historiador Cavali Sforza, de la universidad de Stanford, publicó en 1995, en varios ensayos sobre la materia que  el proceso de hominización ocurrió en África y hoy todos los seres humanos del planeta descienden de los africanos y no de los Europeos como se creía antiguamente.

En la Teología Africana ·hay indicaciones sobre Oduduwa que se relacionaba con Abrham y con Caín, hombres designados por Oludumare (Dios) para diseminar su palabra a los hijos de Caín que maldecidos por su accionar, vivían en África. Estamos remontándonos a los años 1850 A.C. atento que Caín pudo haber vivido entre los años 2100 a 2300 A.C. Oranián, nieto de Odudwa, vivió en el año 1500 A.C.y su hijo Shangó se cree que habrísa vivido alrededor del año 1400 A.C.

 Existen muchas coincidencias entre el culto a Orisha y la Kaballá hebraica en donde hallamos mucha ligazón entre Abrham (el padre de los semitas) y Oduduwa (Nimrod padre de los Africanos).

Así entonces los estudiosos de ambas culturas, encuentra  semejanzas con el símbolo africano de Dan la serpiente y una de las doce tribus de Israel que se llama Dan y su símbolo es la serpiente telúrica.

Las leyendas son muy  importantes en el culto a los Orishás, pues a través de ellos  aprendemos sobre rituales y cómo trabajar con los diferentes Orishas. Según patakíes o itanes, sabemos que el Aiyé y el Orún en los orígenes no estaban apartados. Todo era una masa única sin forma y los entes se  movían  libremente hasta que Dios ordenó ese caos y ocurrió la disociación.

Olorún creó primero al gran Orishá Funfún, Orishá de blanco, creando así a Órisánlá (Oxalá) el hijo predilecto de Olorún (Dios Supremo). También dividió las aguas, del aire y en esa interacción se formó una masa de lodo, que le dio alineto de vida dando así existencia a Eshú.

Uno de los patakies cuenta que Dios permite a una mujer estéril engendrar un hijo, pero le impuso como condición que el niño jamás podría salir del Aiyé. Un día ya siendo adolescente el niño escapó y traspaso el Aiyé llegando al Orún, desafiando las Ordenes de Dios, fue allí que Oxalá muy irritado lo la conducta del muchachito, lo corrió y cuando lo tuvo ante su vista, lavó  su bastón para inmovilizarlo, dando asi lugar a la creación del Sanmo ( cielo y atmósfera). Además que por haber desafiado a Dios le fue prohibida su entrada al Aiyé para siempre. Sanmo divide el Aiyé y el Orún.

Dentro  de la cosmogonía Yoruba podemos encontrar a :

Eshú: Es la primer manifestación, el principio de todo y el mensajero de los Orishas. Es el símbolo del elemento procreado.

Ogún: Orisha del hierro y de la guerra. Su figura se consolida en la edad del hierro.

Ossaín u Osanha: Orisha de las plantas y las hierbas medicinales.

Xapana: Asociado a las pesters y enfermedades contagiosas. Se lo relaciona con los muertos.

Xangó: Orisha de la justicia. Se  dice que los édún ará (pidras del período neolítico) son emanaciones del Xango en la tierra. Sus esposas fueron Oiá, Obbá y Oshun.

Iemanja:  es la dueña del mar las profundidades las comparte con Nana Buruku, es la madre que da la vida.

Oxalá: Orishá Funfun, va vestido de blanco, creador de la tierra y amante de la paz y la armonía es el padre de los Orishas que componen el panteón africano.

En Africa, el panteón estaba compuesto por 401 Orishas, pero a América sólo llegaron unos 32 y según las líneas religiosas a veces se cultan muchos menos.

El Candomblé nos dice que los Orishas son energías emanadas de la naturaleza, que fiscalizan la misma y cuidan al ser humano para guiarlo por la senda correcta. Dbemos dividir los conceptos para no confundirnos y se debe saber que existe una visión histórica del Orishá ( Mitos, leyendas, patakíes y/o Itanes) y una visión netamente religiosa del Orishá como divinidad (energía pura)

LHE AGANDJU-EPANDA Nacion Jeje Nago. Cacique de Umbanda. Jefa en  Kimbanda. Aprontamientos. Ebós, Rituales Religiosos.

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