LA CREACION EN LA COSMOGONIA YORUBA

                              LA CREACION EN LA CREENCIA YORUBA

ILHE AGANDJU-EPANDA: (Nacion Jeje Nago. Cacique de Umbanda. Jefa en  Kimbanda. Aprontamientos. Ebós, Rituales Religiosos.

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El concepto de la creación en la cosmogonía  Yoruba, dista mucho de la idea de la creación Judeo cristiana, que se conoce a través de los relatos bíblicos. Si bien ambas religiones son monoteístas, en la creencia Yoruba, Dios comparte con otras divinidades el poder de la creación misma.- En efecto, es Olodumare u Olorúm el Dios único y Todo poderoso: El Creador del mundo.-

Tal y como decimos, Olodumare, no es como el dios Cristiano, que todo lo creó. Esta entidad Divina, comparte sus funciones con algunas otras divinidades.

En efecto, luego que la tierra fuera creada, el reino vegetal apareció, los animales y los humanos fueron creados, siendo el hombre, el último ser en aparecer en la tierra. Las mismas divinidades descendieron de Òkèàrà (una montaña cerca de Ilé-Ifè), para después de terminar su misión y convertirse en fuerzas naturales. Muchas de las deidades también aparecieron junto con la creación de este mundo.

Estas divinidades ayudantes del Supremo en la Creación divina ahora habitan en la corteza de la tierra, o se han manifestado como ríos, montañas o lagos, en algunos casos como árboles o metales como el hierro. La misma tierra es sagrada y al decir verdad, también es una divinidad.

Para la creencia Yorùbá, el Cosmos está dividido en dos mitades. La derecha está habitada por las fuerzas benévolas y la parte izquierda está habitada por las fuerzas malignas espíritus destructivos que traen muerte, enfermedad y pobreza a los seres humanos. Estos Espíritus, están asociados generalmente al Espíritu del Mensajero Divino (ÈXU) y es considerado un aspecto del equilibrio dinámico de lo que ocurre en la Naturaleza.

Olodumare, Dios principal Yoruba, creó el cielo y la tierra fue creada por otras Divinidades entre las que encontramos a Oxalá y a Ogum ellos son algunos de los Orixas, junto con Bará, Oiá, Xangó, Ode Otim, Obá, Xapana, Osanha, Ibejis, Oxum, Iemanja y muchos más que no han llegado a América y quedaron en su África natal durante la diáspora. Así pues, Oxalá, moldeó en barro la forma del ser humano y Ogúm creó un esqueleto de hierro, así entonces, Olodumare  le dió aliento de vida (EMÍ).

El “EMí” es el alma humana, pero en la tradición Yoruba, encontramos varios tipos de “EMí”. El “Emí Orixá” es el espíritu de una fuerza de la naturaleza y el “Emí Mimo” que es el espíritu del Creador. Una persona está muerta cuando “EMÍ” se retira de su cuerpo. 

Ahora bien : ¿Por qué Olodumare permite que junto con los benévolos Orixás se encuentren los MALIGNOS?. Los malignos tienen a su favor 8 guerreros importantes: IKU (MUERTE), ARUN (ENFERMEDAD), OFÓ (PERDIDA), EGBÁ (PARÁLISIS), ORÁN (PROBLEMAS), EPÉ (MALDICION), EWON (EL PRESIDIO) Y el último guerrero que se llama ÉSE (TODOS LOS MALES DE LAS SOCIEDAD NO MENCIONADOS ESPECIFICAMENTE). Las Divinidades benévolas son los Orixás que ya los hemos conocido.- Las fuerzas del mal, están siempre luchando contra los humanos. He aquí el modo en que la cosmogonía Yoruba nos explica  por qué  siempre existe el conflicto. Los problemas siempre están a la orden del día, no así la paz.

Para la fé Africanista  la vida es dada por las divinidades en la tierra así como el mal. Pero la creación del cielo y todo lo Divino tiene que ver con Olodumare y nada tiene que ver con lo que habita en esta tierra, pues Dios es dueño del Orun (el cielo).

Tal vez el concepto nos resulte complicado, si lo analizamos dentro de la postura cristiana, pero mirado desde otra óptica no  es ilógico si nos despojamos de la idea tradicional de la Creación del Mundo. Es importante saber que esta creencia fue la primera en la que el hombre tuvo fe en la tierra. Es la más antigua. Si pensamos al ser humano como alguien primitivo, esta creencia es muy avanzada y nos ayuda a comprender cuestiones que a veces la humanidad no puede entender. Más allá de   coincidir con ella o no.